李小平
叶圣陶先生曾说：教育是“农业”不是“工业”，受教育者如同种子，全都是有生命的，是能够自己发育自己成长的，教育就是要提供充分的合适条件。之所以将教育比作“农业”，是因为教育是培养人的“有机”过程，它所面对的是鲜活的生命而不是无生命的工业“原料”。作为能够“自己发育自己成长”的学生，就如同有生命的“种子”，蕴含着“主动成长”的基因和潜能。
作为促进“种子”发育成长的教育活动，不是人为的“加工、制造”，而是遵循学生成长规律，为其提供适宜“生态”条件的“耕耘、培育”，这是教育的本质属性。然而，工业革命后，随着科学主义、理性主义、实证主义等思潮的强势挺进和片面夸大，教育在追求规模、效率的功利性过程中，把人当物的“工业化”现象愈演愈烈，越来越注重“统一规范”“批量生产”，越来越从“育人”演变成“制器”，从“农业”变成了“工业”。因此，真正的教育改革是回归教育的本质，就是遵循“农业”的“有机性”，克服对人的“物化”操作和工业化制造模式，体现“人化”的体验、个性和非预设性。
教育固然需要逻辑、认知，但更要有体验和共情。德国著名哲学家雅斯贝尔斯把教育看作是“人对人的主体间灵肉交流活动”，“是用一棵树去摇动另一棵树，用一朵云去推动另一朵云，用一个灵魂去唤醒另一个灵魂”。“摇动”“推动”“唤醒”描绘的正是蕴涵人性的主体性、交互性心理活动，是师生在知识活动中的一种共情体验。要达到这种体验和共情，就要将逻辑形态的教材文本转变为心理形态的体验活动，把“冷冰冰”的逻辑知识变为活灵活现的心理展现，让师生在课堂交流互动中充分呈现各自真实的思维和心理，实现情感和思维深处的碰撞共鸣。这样的教学，绝不是“一问一答”的形式化动作，或者是烘托气氛的预设表演。
教育固然要有组织和规范，但更要有个性和灵性。捷克教育家夸美纽斯这样描述教育：教育人是艺术中的艺术，因为人是一切生物中最复杂和最神秘的。教育的这种艺术性、复杂性、神秘性，源于生命成长的个性和灵性。教育的“产品”不应该是机械化、工业化的“復制品”“仿制品”，而是因地制宜、因材施教的个性化结晶，是师生智慧的交互碰撞和灵性的独特绽放。
教育固然要有预设，但更要有未知和未定。如果预设的东西过多，就成了“制造”，就没有个性和灵性可言。人从本质上是“自为”的存在，就是具有难以预测的可能性和潜在性，生命成长的精彩就在于它的“不确定性”。在教育的生态环境下，个体可能成为“这样的人”或“那样的人”，但教育的关键是使他“成为最好的自己”。正如建构主义者提倡的，教育不是确定的、预设的“跑道”，而是不确定的、没有预设的“跑”。
英国哲学家约翰·洛克曾经告诫世人：教育上的错误比别的错误更不可轻犯，教育上的错误和配错了药一样，第一次弄错了，决不能借第二次、第三次来补救，它们的影响是终身洗刷不掉的。今天，教育的信息化、智能化技术日益丰富，使得教育日新月异。但是，技术与教育的融合只有遵循人的成长的“有机性”规律，不破坏教育教学的内在生态才是有价值的。防止技术对心灵的“物化”，尤其是对教育中内在体验、鲜活个性和独特灵性的“束缚”，是教育面临的新课题。毕竟，作为有机体生命的成长只有一次，是无法重启的。因此，把教育当“农业”而不是“工业”，不只是教育的观念，更是教育的德性。
（作者系空军预警学院教授、教育学博士）
