高等学校文化传承创新

作者：张岂之 来源：《中国高等教育》2011年第20期 作为世界上没有中断过的伟大民族文化，中国的历史就是一部文化的传承与创新史。

从西周的周虽旧邦，其命维新，到辛亥革命的推翻帝制走向共和，到新民主主义革命，再到建设中国特色社会主义，我们的国家在历史的传承与创新中不断前进、发展。

仅以儒学为例，从孔子创立儒学，到汉代的经学，再到宋代的理学，近代的新儒学，不断的薪火相传，推动和激发着思想的创新，思想创新又积淀为传统。

这种传承与创新，正是通过古代的教育体系(如太学和书院)实现的。

西方的文明，也是通过从雅典学园，到中世纪的教会，再到近代的大学得以发扬光大的。

所以，大学在文化传承创新中有着非常重要的地位和作用。

可以说，文化的传承与创新，就是大学的基本使命。

胡锦涛总书记明确地论述这个观点，正是我国高等教育继往开来的一个关键点。

为什么说大学的使命是文化的传承创新?这是由大学在社会中的位置决定的。

一个社会能不能健康发展，关键在于人的发展，而不仅仅是物的丰富。

大学在人的发展中具有重要作用。

它要培养人才；人才的本质是人，有才而无人，就失去了大学的真谛。

孔子当年反对樊迟学稼，在一定意义上并不是看不起农人，而是强调士人的文化责任。

相比起耕作，孔子认为文化上的使命是更重要的。

如果大学过分强调技能教育而忽视文化育人，人格养成就可能产生不足。

重技术轻教养，重应用轻基础，在文化方面已经有所偏失，亟须校正。

现代化本质上要实现人的现代化，而不仅仅是物的现代化。

人的全面发展，必须具有文化底蕴；社会的创新进步，必须具有文化支撑。

要实现大学文化传承创新的使命，我认为应从五个方面进行思考： 一是从知识社会和知识管理层面，定位大学的使命。

从20世纪80年代起，有一些学者就意识到信息社会带来的巨大变化。

有人认为，2l世纪是知识社会，西方管理学的代表人物彼得·德鲁克(Peter F.Drucker)就强调，知识社会和知识经济，决定着21世纪管理的方向是知识管理。

知识管理的组织形态是学习型组织。

新型的学习型组织立足于文化。

因此，大学在引领社会方面有着重要作用，与过去相比将会有很大的不同。

所谓知识社会，是人的自主性和能动性得到全面发挥的社会。

用历史的眼光看，社会的发展，是人自身不断觉醒、不断提高的过程，人类在发展中不断增进自己的自主性和能动性，最终走向自由，走向和谐，这就是马克思所说的自由人的联合体。

知识社会是人类通向自身解放的一个中间环节。

知识社会的特征，就是人的创新能力大大增加，社会的团队融合替代了等级结构。

在这一过程中，文化传承创新具有不可替代的作用。

在这一过程中，大学需要适应知识社会的前瞻性需要。

这就是胡锦涛总书记在讲话中所说的：知识创新是国家竞争力的核心要素。

他又说：高等教育作为科技第一生产力和人才第一资源的重要结合点，在国家发展中具有十分重要的地位和作用。

这个结合点需要文化传承与创新作为持久的有效的依托。

二是从文化核心层面，确定文化传承创新的基础。

文化的核心是价值观，人的行为是由内在价值观支配的。

因此，我们需要从文化的核心层面，确定传承创新的基础。

这就要求我们的大学把价值观培育和道德教育放在首位。

通过改进提升道德教育，使道德教育落实到价值观培育和人格养成基础上。

没有对优秀文化传统的传承，创新很有可能走向狂妄；没有对真善美的价值认可，创新很有可能出现扭曲和欺诈；没有健全良好的人格，创新很有可能会被功利偏见所利用。

任何技术性学习，都需要以精神的和人格的培育为基础。

所以，大学应该根据文化传承创新的使命，通过反思和改革完善教育内容，在文化创新中传承，与时代精神密切融合。

三是从国家和民族发展层面，确定文化传承创新的导向。

我们的大学具有重视政治教育的传统，这应当肯定。

政治是家事、国事、天下事，事事关心的爱国理念，是先天下之忧而忧，后天下之乐而乐的民族责任感。

文化传承创新需要导向，这种导向不是单纯的政治，还需要文化的支撑。

单一的经济发展或者单一的政治主导，都有可能造成社会失衡。

在大学的政治教育上，如果没有文化的支撑，就可能走偏，有可能出现道德人格与政治理念之间的脱节。

过去历次政治运动造成的人格缺失和道德失落，同单一强调政治而忽视了文化支撑有一定关联。

大学应该吸取这一教训，坚持并充实政治教育，以文化和政治的：互相联结去培育学生，在政治概念中渗透进文化因子。

大学不可能远离政治，关键在于与文化相结合，使它具有科学的说服力。

形成传承创新的正确导向。

四是从人的全面发展层面，确定文化传承创新的内涵。

文化传承创新，同人的全面发展，是一而二、二而一的整体。

所以，推进文化传承创新在大学教育的内容中如何体现，是需要认真研究的。

我体会，胡锦总书记出的文化传承创新的使命，给大学教育提出了新的要求，这些新的要求包括：把技能教育与品德教育结合起来；把道德教育与审美教育结合起来；把价值观培育与科学方法结合起来。

通过这三个结合，使大学教育的内涵有所丰富和提升。

这一方面，需要进行具体论证，也可以通过试点进行探索。

其目的，是解决专业分工与人的全面发展之间的矛盾。

工业化之前的等级社会，社会分工妨碍着人的全面发展；工业化以后的社会，技术分工在一定程度上割裂了事物的整体性，也阻碍着人的全面发展。

文化的传承创新，需要在专业化和整体化之间探索出一条新路。

五是文化传承创新的方法，是会通和融合。

文化传承创新不是一门学科、一个方面能够实现的，因此，在方法上，要通过会通和融合实现这一使命。

20世纪20年代清华国学院成立时，强调学者的通知，就是会通和融合的表现。

正是这种会通和融合，使清华国学院留下了盛名。

在当前，文化的会通和融合，有四个层次：一是人文和社会科学的会通融合。

改革开放以来，我国的社会科学发展迅速，经济学家、社会学家表现出比人文学者发挥更多的作用，这是好事，但是不能不看到，在一定意义上，学术的功利化和这种偏向有关。

实现文化的传承创新，需要重振人文学科，使人文学科与社会科学各学科能够同步发展，在高等教育中发挥独特的作用。

二是人文与自然科学的会通融合。

从世界范围看，早在20世纪中期，英国学者C．P．斯诺(Charles Percy Snow),就提出了两种文化问题，即自然科学的科学文化与人文文化缺乏沟通、互不理解的问题。

至今这一鸿沟仍然存在。

要实现文化的传承创新，就要在这两种文化中消除偏见，打通二者的联系。

我国大学在教育部领导下开展的文化素质教育，经过1年来的积累，取得一些成绩，但是它只是对若干所著名大学产牛了影响，范围有限。

今后需要把它纳入胡锦涛总书记提出的高等学校文化育人的范畴内，从理论和实践上加以提升。

三是学术与社会的会通融合。

学术研究需要静思，但绝不是脱离社会。

任何学术研究，都需要面向现实，与社会发展同步。

这就需要大学重视社会实践，落实学者对社会责任的人文关怀，培育学生的社会责任感。

四是人类与自然的会通融合。

伴随社会的发展，人们越来越认识到人类社会与自然生态是一个不可割裂的整体，人类需要与环境、自然形成融洽关系。

大学的学术研究和教学，需要在这一方面有新的突破。

【作者为西北大学中国思想文化研究所所长】