这两句话分别来自不同的出处，下面分开进行解释：1、大成若缺释义：最大完成、最完美的东西，要留有一点空缺。
出处：《道德经·第四十五章》作者：老子创作年代：先秦原文：大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
静胜躁，寒胜热。
清静为天下正。
翻译：最完美的事物，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似有空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。
最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。
清静克服扰动，寒冷克服暑热。
清静无为才能统治天下。
2、上善若水释义：至高的品性像水一样。
出处：《老子·第八章》作者：老子创作年代：先秦原文：上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
翻译：至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。
不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。
扩展资料赏析一项大的成就、大的业绩，是很难做到完美圆满、没有一点缺陷的。
所谓的成功和完满，都是相对的。
同时，事情只要还有发展的空间、还有变化的余地，才不会僵死在那里，这种作用才不会衰竭。
正如《西游记》中唐僧师徒返回途中在通天河晒经时，毛手毛脚的猪八戒不慎撕破了经书，孙悟空对此说了这样一句颇有哲理的话：天地本不全，经书也有不全之理。
的确，撕缺的部分是唐僧的缺憾。
水无色透明，但一切生物都不能离开它而存活。
水以柔弱为品德，不与人争。
随物就形，顺从引导，该流则流，当止则止。
上善若水的善，是最上层的善，如同水之善。
水，很善于扶助万物生长，又不与万物争执，停留在地面低洼处，不与其他争高，这是接近大道的辉煌。
人的品格应该像水一般，做事情行云流水，静止如水。
人的最高境界要像水一样，能屈能伸。
怎样理解老子曰：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷？守静笃，今年的春节无比安静，真的最适合深度阅读读《道德经》。
“大成若缺，其用不弊，大盈若冲，其用不穷。
“翻译也是很简单，那就是：最完美的事物，好像有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭。
最充盈的东西，好像是空虚的，但它的作用是无穷无尽的。
紧接着的文字还出现了大家都很熟悉的成语：大智若愚、大巧若拙，可见，其实，巜道德经》并不高深晦涩，相反，它是那样的质朴，给人真正的智慧和能量。
为什么说最完美的东西，好像有残缺呢？记得有人说过，这世间最美好的境界是"花半开，月半圆“，这个半开的花，半圆的月并不完美吧，为什么却是最好的呢？因为全开的花马上就要谢了，这圆满的月，马上要亏了。
为什么断臂的维纳斯是美的，是因为残缺给了人无限的想像。
记得有那么个故事，说的是一位女主人邀请她的朋友到家里作客，她的家到处是花花草草，很是养眼，很有艺术气息，不过，这些植物有真有假，真假难辨。
受邀的朋友就问，怎样辦别呢？女主人微笑着说，很简单，越是完美的，没有一点枯枝败叶的，当然就是假的，而那些有枯枝，有败叶，不那么好看的，当然就是真的了。
在这里，再说一个现实的吧。
大家都知道韩国的整型美容业很发达，美女多，可是都好像是一个模子出来似的，白白的皮肤，尖尖下巴，精致的鼻子，看起来无懈可击，简直完美，但这是真的美么？我觉得真正的美应该是有区分度和辩识度的，有个性的，而不是一模一样的。
好吧，言归正传，还是说说正面的吧，当代散文作家，我挺喜欢史铁生。
史铁生的巜我与地坛》写得真的好，但史铁生是残疾的，当他的文章得到世人认可的时候，最爱他的母亲已经离世，这样的人生完美么？不完美吧而且残缺。
但史铁生用生命写出的文字相信可以让很多人感动，亲情，孝道永远都那么珍贵。
不完美才美。
接受、悦纳生命的残缺我们才可以成全自我。
接下去的大盈若冲，大智若愚，大巧若拙都好理解吧。
其实，我们真应该练就一双慧眼，任何时侯都能够透过现象看本质。
真正的聪明人看起来都是憨憨笨笨的，都是不走捷径，不投机取巧的。
你看曾国蕃就是这样的人，总打呆仗，实足一个笨人。
但这样的笨人才是真正的高手。
相信大家都看过不少的武侠小说吧，你看真正的高手并不是那种手拿名剑宝刀或神器的人，真正的高手，一粒石头、一片树叶、一断枯枝……都会成为他的独门暗器，威力无穷，让人不寒而栗。
真正厉害的人都不那么完美。
低调如顺风快递老板王卫，高调如新东方俞敏洪。
俞敏洪大学期间因为自卑，为全宿舍舍友打开水整整四年，任劳任怨，这不是拙么？但后来为什么同学们都愿意来帮他，甚至他们班的班长，这难道不是因为品德么？综上所述，《道德经》早告诉我们：人生最终拼的是人品，所有的缺憾和磨难都是来成全一个人的。
谢谢邀请！“大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷”出自《道德经·四十五章》，这些都是例子，它要揭示的道理，联系上下文来看，通俗的讲，就是真相往往隐藏在我们的认知盲区，所以我们越是认知不到的东西，越是要谨慎对待，千万不要轻易忽略它们的存在及影响。
我们的已知会对未知形成障碍我们已知的东西，很可能会对那些未知的部分形成障碍，有一个故事说，有一天下大雪，一个盲人听到别人在喊：好大的雪，好白的雪！他就问那个人，什么是白？那人说，就象鹅一样，盲人又问，鹅是什么样子？那人说，就是家里养的，那个“嘎嘎”叫的家禽嘛。
哦！盲人终于明白了，原来“白”的样子就是自己平时听到的“嘎！嘎！”现实中很多时候，我们都和这个盲人差不多，相比他们而言，我们多了一双眼睛，好象有了很大的优势，但对这个世界而言，仅有眼睛、耳朵、鼻子这些感官是远远不够的，因为有太多的东西，它们的存在方式，都已经大大超过了我们这些感官的捕捉极限。
“大成若缺”这个“缺”并不是缺损，更不是不存在，而是指我们认知不到的地方，也就是我们的认知盲区。
《道德经》中这样的表述很常见，不考虑任何人的主观感受，简单明了，直接把真相告诉我们，中间不要任何过度，也没有任何铺垫。
之所以说是真相，还要得益于近些年的科学探索，现代科学已经证实，宇宙中的暗物质、暗能量加起来，要占到宇宙总量的96%，所谓的“暗”，就是指我们的认知盲区，这些物质和能量虽然存在，但我们却无法捕捉到它们存在的任何信息。
也正是因为这些超出我们认知以外的物质和能量的存在，才构成了宇宙的相对稳定状态，这不正是“其用不弊”吗？突破障碍需要先突破我们自己“大盈若冲，其用不穷。
”这段话里既有事例，也有对策，理解这段话，要用到老子讲的另一个观点，即“天下万物生于有，有生于无。
”这里的“有”是指我们能认知到的范围，“无”是指认知不到的范围。
万物的变化都有一个从隐到显，从微到著过程，也就是说，在万物的演化过程中，有一个阶段，我们是无法感知到的，而这个阶段，就是“大盈若冲”的阶段，“冲”是什么状态？就是一个东西虽然一直在使劲，但我们却感觉不到它，看起来好象是空的，但其实却是非常的充实。
这个“冲”不念第一声，而是念第四声[chòng]，就象一股风迎面吹来，很强劲，我们就会说被风冲到了。
还有说一个人脾气很冲，也是这个意思，平时看不出来，他可以面无表情，也可以不说话，但这股冲劲并不会消失，只要一扬眉，一张口，就能让我们感受到。
所以“大盈若冲”就是讲万物都会用一种巧妙的方式来隐蔽自己的实力，表面上空空荡荡的，背后却是暗流涌动，这才能保证“其用不穷”，就象上面提到的暗能量，就是“大盈若冲”，但正是因为这些暗能量的存在，宇宙才能正常运转，这就是“其用不穷”。
那么我们要想捕捉真相，就要提高自己的认知能力，一方面要借助外在的仪器，另一方面，也是最重要的，是要突破我们自己，既然“大盈若冲，其用不穷。
”那我们也要把自己隐藏的那部分能量想办法挖掘出来。
关于这一点，老子告诉我们，要“至虚极，守静笃。
”前面讲到，万物的变化都有一个从隐而显的过程，我们也是万物之一，所以也不例外，那我们就要给自己的潜能营造一种氛围，让它们顺利的显现出来，从潜能变成显能。
这种氛围就是“虚”和“静”，这和母鸡孵蛋的过程非常相像，我们可以从中仔细体会。
总结总之，经典都是让拿来用的，我们以前经常讲到，经典不是饭，而是食谱，也不是目的地，而是导航图，经典拿到手里不是结束，书读百遍也不是结束，是要从中找到实践的方法，按食谱把饭做出来，按导航图到达目的地，这才算是圆满的结束。
母鸡孵蛋的过程中，不吃不喝，一动不动，这个就是“虚静”，这种状态正是蕴育生命所需要的氛围，《道德经》中所说的“致虚极，守静笃”也是在告诉我们，要想挖掘潜能，就要先创造一个“虚静”的氛围，只有在这种氛围下，我们隐藏的那个更高维度的智慧才有机会破壳而出。
