第一部分子夏，孔子的学生，姓卜，名商。
“贤贤易色”。
“贤贤”，前一个“贤”是动词，后一个“贤”是名词，“贤贤”，就是尊重贤德。
“易色”，有两种解释，主流的解释，如朱熹、张居正，都将“易”解释为“移”，替换的意思。
则“贤贤易色”的意思是，以敬重贤德的心，来替代喜好美色之心。
孔子讲“好德如好色”，王阳明启发学生探求自我的时候经常说：“如好好色，如恶恶臭。
”就像看见美色就喜欢、闻到恶臭就恶心一样，都是自然而分明的反应。
把对美色这样本能的爱，替换为对贤德的分明的爱。
第二部分第二种解释，“易”，是平易，不重视。
贤贤易色，是指对自己的妻子，重贤德，而不重容貌。
因为下文是讲对父母，对君王，对朋友，都是讲人伦。
所以第一句先讲对妻子，比较具体，也是由近及远，层层递进。
第一种解释比较空泛，不具体。
我比较倾向于后一种解释。
“事父母能竭其力”，孝敬父母，不遗余力。
“事君能致其身”。
“致其身”，就是把自己这一百多斤交出去了，不爱惜自己的身体，再麻烦，再艰巨，也不退缩；再患难，再危险，也不逃避。
“与朋友交，言而有信”。
和朋友交往，守信用。
实际上轻于许诺者多，能守信做到的少。
要与朋友说的都是着实的话，自己说过的话，不管多久，都不忘记，始终信守承诺。
“虽曰未学，吾必谓之学矣”。
一个人如果能做到以上四件，他虽自谦说他没学习过，没什么学问，我也说他已经有学问了。
第三部分这和前面讲的是一个道理，人伦品格是大本，读书学习是末技。
《论语》第一篇《学而》，讲学习，但孔子反反复复讲你别着急读书学习，而是要读生活，读事，读人伦大本，读日用常行。
人伦品格是本、是厚，读书学习是末、是薄。
若有那厚本，则应事接物，自然无不恰当。
若自以为读过很多书，却不过是浅薄之人，那就舍本逐末了。
想想我们生活中，就有一些学历不高，似乎读书不多，但成就很大的人。
听了子夏的话，你就知道，人家那才叫有学问。
不是读书多就有学问。
《论语》通篇，只为一件事，即希望人人皆成圣贤。
如，贤贤易色，朱子集注说，是贤人贤其所贤而改变自己的好色之心，这个我到另有说法。
既是贤人，那有没有好色相之心或者还有多少好色相之心，这是个问题。
如果说不是贤人，而是一般学人，因仰慕圣道，一心求学，能在竭尽全力的“事父母，事君，与朋友交”之中，依照圣贤的言行，不断改变自己的内在的心性和外在的言行态度，做到看齐圣贤而改变自己内外之色，如做到这样了，则这个学习圣贤之道的人，哪怕别人和他自己都还在说自己没有学习好，则子夏必定会说“虽曰未学，我必谓之学矣！”如能这样讲，我到完全赞同！此外，游氏曰：“夏商周，这三个朝代讲授的学问啊，也就只是让人，外学人伦礼仪，内化而此心仁善贤达罢了。
那怎么入门且精进的呢？这也不难，只是我们在贤贤易色、事父母、事君、交朋友这四个方面，我们能做到极致，不把我们这个身体，看的太重，对待任何人事，都能言而有信，则此人必定人伦厚也，其德厚也！而这，也是整部论语教人求学的根本，也是我们自己求学的根本！”因此，子夏曰：“贤贤易色，事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。
虽曰未学，我必谓之学也。
”也就只是希望我们，看齐圣贤，在孝敬父母，为别人上下做事，和朋友交往，等等方面，既尽心尽力，注重内心看轻身体，言而有信，如能这样，则此人在子夏看来，在儒家看来，就已经算是真正走上了圣贤之道了！
