这不算是哲学上的唯心主义，这只能算是佛教上的一种“导人慰人”的禅语。
当时，慧能大师看到人生总是这么艰难地活着，不忍心，就写出:“菩提本无树”：（印度语，本意是指聪明，愚昧或烦恼，本来就不存在的。
），“明镜亦非台”:（就是台上的镜子，本来也是没有的。
），“本来无一物”:（人都是空空而来，又都是空空而去），“何处惹尘埃”:（又何苦活着争来斗去呢）？慧能这首诗，一切皆冲着其师弟神秀的“身是菩提树，心是明镜台。
时时勤拂拭，勿使惹尘埃”而作的。
说实话，就时代而言，神秀较现实。
试想，做人能真正做到像慧能所说的:因一切皆空，所以做人要与世无争，坦然活着（躺平），这也是一种快乐啊。
（但现实可以这样吗）
这是一首禅诗，充满着人生的智慧；如果非要说它是"唯心"还是"唯物"，确实还有点儿说不清楚。
如果换一句成语"天下本无事，庸人自扰之"或者"杞人忧天"来解释恐怕要容易许多了——世上本来就没有什么过不了的坎，何必要自寻烦恼呢？这样的解释就似乎成了唯物主义——所谓"有事"，完全都是"私心杂念"作祟。
那么，如果说生活中当真遇到了麻烦，却又视而不见采用"精神胜利法"呢？那岂不是唯心主义的打肿脸充胖子吗？因此说这就是"禅机"，通俗来说就是"一念之差"。
无论生活工作还是社交，都会遇到一些烦心事儿；看得淡漠一些，挺一挺也就过去了；如果非要争出个"胜负手"，其实没有任何意义。
禅宗，其宗教要旨就是"见性成佛"、不立文字；不用出家，甚至无需修炼；；只要"顿悟"——这个"顿悟"的过程可以是"唯心"(想通了)，也可以是"唯物"(认清了事物的本质) 。
