本句话的意思是:讲诚信是做人的根本所在，守护自身的信义是企业兴旺发达的根源。
诚信，是做人最基本的原则，人无信不立，人若不讲信用，在社会上就无立足之地，什么事情也做不成。
诚信是一个人的综合素质最主要的部分，有诚信才能有人际交往，才能发展自己，才能在社会上立足。
为何诚信是做人之本呢？“孝悌也者，其为仁之本与！”《论语•学而篇》请问您是怎样理解的？很高兴受邀来回答这个问题。
“孝悌也者，其我为仁之本与”这句话出自《论语·学而篇》第二章，孔子的弟子有子说。
“仁”是儒家学说的基本概念，是孔子人性结构的理想，孝悌是“仁”的根本。
朱熹《论语集注》：“善事父母为孝，善事兄长为弟（悌）。
”从构字法来看，“孝”字上面是个“老”，下面是个“子”，儿子在下，老子在上，儿子尊养老子，为“孝”。
孝是对长辈的爱，悌是平辈之间的爱。
孝悌，就是处理好家庭内部的关系，使家庭和睦相处，也就是齐家，这是儒家治国平天下的起点。
孝就是晚辈要对长辈孝敬，是处理长幼关系的方法。
怎么孝？生则养之，但又不是简单地让长辈吃饱，如果这样，就与动物没有多大的差别。
与动物的区别就是不但要让长辈吃好，多替他们操劳，“事父母，能竭其力”，不要给他们以脸色，即“色难”，而且还要自我完善。
曾参就认为孝的落脚点是“立身”。
不奉养父母是不孝，但是，不上进，不干正事，不干好事，让父母担心、蒙羞也是不孝，不爱惜自己的生命，让白发人送黑发人，父母年老无养同样也是不孝。
所以要加强德的修养，从方方面面完善自我，让父母放心、顺心。
那么，死之后呢？要“葬之以礼，祭之以礼”（《论语·为政》），要有一份感恩的心去缅怀先人给予的一切，关键是“不违父志”，继承他们的遗志，把未竟的事业完成。
孔子主张对父母“无违”，但不是对他们的所作所为无条件的承担。
《韩诗外传》记载：曾参犯了过错，他的父亲曾皙就用棍棒打他，他就任父亲痛打，把他打昏了过去。
他醒来后不是关心自己伤到什么地方和伤到什么程度，而是起身先问曾皙身体是否不适。
鲁国的人都认为曾参这样做是孝顺，是个大孝子。
有人把这件事告诉了孔子，孔子对他的弟子说，不要让曾参去见他，人们包括曾参都不理解这是何故。
孔子说，曾参呀，你没有听说舜是如何做人子的吗？舜的父亲用小棍打他的时候，他就受了，当大棒打他时就逃跑了。
孔子责怪曾参，在他父亲暴怒的时候毒打他，他不逃走而是忍受父亲的痛打，是不正确的。
可见，孝不是无条件的服从。
悌是处理兄弟姐妹关系的方法。
一个家庭中，平辈的关系最难相处，因为是平辈，总想事事、处处、时时讲公平，吃一点亏就不行，互不相让的事情难免不发生。
如果都从自己的立场出发，就会有矛盾，大家庭就会被搅成一锅粥。
所以，儒家讲求兄长要爱护弟弟，弟弟要尊敬兄长，这样，大家才能互相谦让，和睦相处。
在古代，孝悌不单纯用在家庭中，还要延伸到社会。
曾参在《孝经》中说：“孝始于事亲，中于事君，终于立身。
”父子就是上下级关系，延伸为君臣关系。
过去，当官的就喜欢称自己为父母官。
兄弟是平辈关系，延伸为同事关系、朋友关系。
在家庭中能够孝敬父母，尊敬兄长，长期的家庭熏陶，长期的心理暗示，必然影响一个人到社会上的心理、行为。
在家听惯了父母、兄长，在社会上也就会听从上级的命令，与同事、朋友和谐相处，自然就不会做出大逆不道事的，也就是“犯上”“作乱”者“鲜矣”。
“仁者，爱人。
”（《孟子·离娄下》）如何爱人，爱人先从爱自己的亲人开始，亲子手足之爱是人的本能，这既符合人的天性，又比较容易做到。
在此基础上才能推己及人，达到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）、“四海之内，皆兄弟也”（ 《论语·颜渊》）。
孝、悌两种情感是出自血缘亲情的自然纽带，孝是纵的要求，悌是横的规范，一纵一横，把家庭的道德秩序编织成一张紧密的经纬网。
只有处理好了长幼关系、平辈关系，一个家庭才能和谐。
所以，儒家认为孝悌是仁之本。
这样的回答不知是否让你满意？
这句话出自《论语 学而》，是孔子的弟子有子说的。
原文是：有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。
君子务本，本立而道生。
孝弟也者，其为仁之本与！”有子说：“为人能做到在家孝敬父母、尊敬兄长，却喜欢犯上，这样的人是很少的；不喜欢犯上却喜欢造反作乱，没有这样的人。
君子致力于根本，根本建立起来了，做人治国的道理就有了。
孝敬父母、尊敬兄长，这是为‘仁’的根本啊！”有子即有若，是孔子所有学生中德行和学问最高的一位，据说孔子去世后，弟子们尊他为师，所以有子的观点能够代表孔子。
在这一章里，孔子谆谆教导我们：“孝弟”是人之为人的根本，一个人只有首先做到“孝弟”，才能忠于国家，忠于人民。
否则，便有可能犯上作乱，做出一些危害国家和人民利益的事情。
这样的例子举不胜举。
大贪官胡长清贪污国家资产几千万元，自己过着花天酒地的糜烂生活，然而他90多岁的老母却一至生活在农村，住在几间破草屋里，他每月只给母亲50元钱的生活费，还比不上他抽一包高档烟的钱，而且多一分都不给。
这样的不孝之子，还能算人呢？他怎么可能忠于国家和人民？不走上犯罪的道路才是怪事呢！由此我想到学校教育和家庭教育，是否也应该把“孝弟”做为德育工作的突破口，教育孩子首先做一个有“孝心”的人，孝敬父母，尊重长辈，以此为出发点，逐步把学生培养成一个爱国家、爱人民的人。
长期以来，学校德育存在“高、大、空”的倾向，什么“五讲四美三热爱”，什么“五心系列教育”，新名词编了一大堆，标语口号满天飞，但实际效果如何？到底怎样才是爱祖国、爱人民、爱集体？学生其实不知道怎么做，因为在他们心目中，“国家”、“人民”、“集体”都是一些书本上的抽象概念。
嘴上说着“爱集体”，却迟到早退，违反校纪，干出一些有损班集体和学校利益的事情；考试时能把“爱国主义”的内容答得头头是道，回到家里却当起小公主、小皇帝，让年迈的爷爷奶奶为自己端饭、洗脚……德育应该是一种贴近生活，贴近学生实际的体验式教育，而不是胡子眉毛一起抓的标语口号式教育。
我认为，“孝弟”可以做为学校德育工作一个突破口，让学生从孝敬父母，孝敬爷爷奶奶的点滴小事做起，围绕“孝文化”编印一些校本教材，设计系列教育活动，家校联合，共同评价孩子的“孝行为”，这样做可能会收到良好的教育效果。
如果一所学校培养出来的学生个个都有“孝心”，我敢肯定地说，这些孩子将来无论从事什么工作，都将是一个忠诚的爱国主义者，也一定是一个有爱心和集体荣誉感的人。
因为一个人如果连自己父母都不孝敬，他怎么会尊敬别人，热爱人民，又怎么能谈得上热爱国家和民族呢？家庭也是“孝弟”教育的重要场所，在这一点上，应特别强调父母的榜样示范作用。
因为父母是孩子的第一任老师，父母如何对待上辈人，孩子会跟着学，不孝子孙的背后一定有一对不孝的父母。
曾经听说过这样一个故事，说有一位妈妈特别不孝顺，婆婆年迈有病，多年卧床不起，她让儿子把一个破碗放在奶奶床头上盛饭，从不涮洗，又脏又破。
奶奶去世后，这位妈妈看到床头上的破碗，对儿子喊到：“儿子，快把床头上那个破碗扔掉！”没想到儿子说道：“妈妈，不能扔，等你老的时候我要留着给你用。
”也许有人说，讲“孝道”是封建礼教，当今时代过分强调这一点，会束缚孩子的创造力和个性发展。
其实这二者不矛盾，“孝”是做人基本准则，“民主”是当今世界的潮流，在我们国家，没有“孝”做基础，这样的“民主”是危险的，因为谁也不愿意看到我们培养的人“有才无德”，对国家和民族产生更大的危害。
很高兴回答这一问题，个人管见，不当之处欢迎“关注”作者继续交流！本回答选自作者新浪博客（已关联）
