求教佛学者用简单易懂的话解释下 无涅盘可得究竟是什么意思 我没弄明白

您这个问题,应当思考了很久了吧。若是久思而无解,应当不厌其烦,不要希望“简单易懂”的几句话就能了知。那些“简单易懂”的解说,无非是说：“一切法空,故无涅盘这个法,也就无所得了。所以不要执着,要放下再放下。”或者说：“你要不执著一切法,不着相,才能真正的看破放下,才能得涅盘。”。这样就完全是在意识心上打滚,也是完全误解“涅盘无所得”之意涵。末学因熏闻善知识所教,对此问题略有所解。略说如下供您参考：涅盘是真心的异名,无余涅盘是灭尽前七识心,唯余真心独住。因此,若有涅盘可得,是谁得?此时一切身、心灭尽无余,是何人得涅盘?若说是真心得涅盘,那就成了“自己得自己”。又因为真心永不自证自知,永远不会取舍一切法。因此,无涅盘可得,亦无涅盘可入。阿罗汉能够灭尽一切法,但是却不能入涅盘。因为此时,这个阿罗汉已经不存在。已经没有了入涅盘的这个人。若是还有极细微心未灭,都不是无余。所以,《金刚经》云：“须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法。名阿罗汉。”其次,真心是一切有情本自具足的,无始劫以来直至无尽未来际,绝无一刹那断灭。这个真心就是涅盘。“前无今有”谓之“得”。若是本自具足者,无一刹那失去者,就不能说“得”。所以是“无失亦无得”。因此《心经》也说：“以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅盘。”如上,当知能得之法,必然会失去；唯有无所得之法,才是永远不会失去的。学人若是生起“得法”之想,当知是虚妄想。如《金刚经》：“须菩提!于意云何!如来于然灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?”“不也,世尊!如我解佛所说义,佛于然灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”这个道理,不是依文解意之人所能知,此一类人,往往误会为：“阿耨多罗三藐三菩提这个法,完全是虚妄的,唯名无实的,犹如龟毛兔角,根本不存在。所以才无所得。”这样,就成为断见外道。同时成就诽谤根本正法之无间业。南无本师释迦牟尼佛