其寝不梦，其觉无忧古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。古之真人，不知说生，不知恶死；其出不䜣，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡；凄然似秋，煖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。
古之真人，其状義而不朋，若不足而不承；与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎！滀乎进我色也，与乎止我德也；厉乎其似世乎！謷乎其未可制也；连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。
故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。
上一段庄子对真人作了个素描，第二段是从生命的体相上、表现上，对真人作了说明。这里谈到真人做梦的状态，他们睡觉的时候不做梦，睡醒之后没有忧愁和烦恼。与庄子在《齐物论》里面谈到了常人做梦时不安稳的状态形成了强烈的反差，常人睡觉是“其寐也魂交，其觉也形开；与接为构，日以心斗：缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。”人这一生，欲望太多，牵绊太多，才会在睡觉的时候思前想后，醒来的时候又坐立不安，而真人该拿起的时候拿起，该放下的时候放下，不执着、不妄想，丝毫没有睡不安稳的困扰。
真人吃东西也不挑三拣四，呼吸时气息深长匀缓，甚至可以一口气吸到脚跟。而普通人只能吸到喉咙。爱争辩的人理屈辞穷时，说话就像想要呕吐一般而吞吞吐吐。那嗜好欲望深重的人，他天然的灵性就会变得迟钝。
《黄帝内经》提到“呼吸精气”，认为呼吸可以摄取生命的基础物质，人身的强弱取决于气血的旺衰，而呼吸是供给气血的物质基础。上瑜伽课的时候，老师谈到我们要学会修呼吸法门，可以帮助调节全身的频率。普通人常常使用胸式呼吸方法，气在喉咙之间，没有下沉，吸得气快而浅，都挤压在胸部、肩部这一片，所以随着年岁渐长，呼吸功能减弱，肺叶老化，气就越来越短，呼吸也就越来越急促，气没通就容易含胸拱背。像婴儿天生就会使用腹式呼吸，睡着后小肚子一鼓一鼓的，我们要学会回归生命的最原始状态，多使用腹部的力量深长、饱满地吸气，均匀、舒缓地吐气，在一呼一吸、一吐一纳之间觉察大自然的韵律，感受心跳的平缓与身体的舒展。
不忘其所始，不求其所终古代的真人，不懂得喜悦生存，也不懂得畏惧死亡；出生不欣喜，入死不推辞；无拘无束地来了，又潇潇洒洒地走了。不忘记自己从哪儿来，也不寻求自己往哪儿去，承受什么际遇都欢欢喜喜，忘掉死生像是回到了自己的本然，不用心智去损害大道，也不用人为的因素去干预自然。
湖南长沙景岑禅师，一日游山归，首座问:“和尚甚处去来?”师曰:“游山来。”首座曰:“到什么处?”师曰:“始从芳草去，又逐落花回。”首座曰:“大似春意。”师曰:“也胜秋露滴芙蕖”,这则公案充满了诗意，其实这段问话就是“不忘其所始，不求其所终”之意。
“不以人助天”，就是不要以人为之心越俎代庖，去干预自然的进程。 天地万物自为自化，人不应该违背自然之道。譬如滥施砍伐和拔苗助长，一个是破坏和毁灭自然，一个是希望帮助和加快自然的进程，其结果都是干预万物自为自化的过程，都是违背自然的规律。
凄然似秋，暖然似春一个人修养达到真人境界，他心志专一没有妄想，相由心生，他的容貌清净平和，额头饱满而明亮。当他看到世间的悲苦，他会慈悲为怀，犹如四季轮转进入博大包容的秋天，然而他待人接物的态度，却令人如沐春风；他十分通情达理，犹如四季那样符合时令节气，与世人和万物都能和平相处，不用手段而纯粹出于自然，却事事恰如其分，令人敬仰。
不知从什么时候起，人们把四季中的秋天与悲愁之类的情绪联系在一起，到了秋天人们自然会产生悲愁情绪，到了春天人们自然觉得万物复苏，生机勃勃。古人看到人与自然之间存在某种相似之处，于是产生了天人合一的观念。人有喜怒哀乐，天有春夏秋冬，这在庄子看来是“人与天一也”。 西汉董仲舒则明确提出“天人之际，合而为一”，并把喜怒哀乐与春秋冬夏分别对应起来：“人生有喜怒哀乐之答，春秋冬夏之类也。喜，春之答也；怒，秋之答也；乐，夏之答也；哀，冬之答也。”
圣人用兵的境界庄子认为，圣人用兵巧妙。怎么个巧妙法呢？亡国而不失人心，灭了人家的国，还让人家的国民心服口服。中国古代关于战争道义最经典的论述就是“吊民伐罪，周发殷汤”，这句话讲的是周武王姬发和商王成汤安抚百姓，讨伐暴君的历史。因此诸葛亮七擒孟获，攻心为上，攻城为下。古今战争，首先要争夺道义这一杆旗帜，我打你，我占理，我代表正义、代表月亮消灭你，至少为我方争取一个合理的理由，树立道德的标杆。
俄乌之战开始后，普京发表了两次电视讲话，他谈到：此次行动的最终目的，是“保护那些遭受了基辅政权长达8年的种族灭绝行为的人民”，俄罗斯将“着力于乌克兰的去军事化和去纳粹化”，并给“那些对平民犯下了无数罪行的人带来正义的裁决”。这其实就是俄乌开战俄所宣扬的攻心理由。
利害不通，非君子也利益和恩泽施及万世，让所有人获得好处，不会只偏爱一个人。如果你的快乐和喜悦只是构建在实体的物质需求上，也就是被器物所绑架，那么你就不是圣人；如果心里面有远近亲疏的分别，就离普遍的人心远了，不是仁者；如果特别讲究天时，就是机会主义者，不是贤人；如果不能够把利与害打通来看，没有在利里面看到害，或没有在害里面看到利；没有在好处里面看到风险，或没有在风险里面看到机会，就不是君子。为了名声和好处，伤害到内在的自我，就不是天地之间的人。
庄子试图用真人的状态来表达，把自己融入世界万物的过程中，不要有强烈的自我意识。否则会让你的行动有偏差，做人不舒服，而且旁边的人一定可以感受到你的不舒服。
庄子认为，真人的情浊留在一处的，他心里的情是大众之情，他不会有强烈的分别心。像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥馀、纪他、申徒狄这些人，都是尧舜夏商周时期的高人，这样的人都是被役使世人的人所役使，都是被安适世人的人所安适，而不是能使自己得到安适的人。
古代的真人，总能以适宜的态度待人，决不会因为任何原因偏向一方，即不会让人感到不重视，也不会让人感到过多的压力。这一段庄子开始描述古之真人如何行事，如何待人接物。即使面对完全矛盾的两个对立面，也不会因为其中一方长的好看就心生好感，也不会因为其中一方送礼了，就特别善待之。不管与谁交往，都让人如沐春风，都能以最适宜的态度和方法对待万事万物。他总是能怡然自得享受独孤，而不会刚愎自用。他们的心胸开阔，虚怀若谷，不会华而不实。他是用内在的自我温暖喜悦的修行，来净化自己内心的阴寒之气。如果不是迫不得已，或者基于正义的需要而摧毁一个东西，真人是不会随随便便出手的。不出手则已，一出手立马就能解决问题。
真人能够与周围的人亲近，与人说人话，与鬼说鬼话，见什么山，唱什么歌，所以进我色，这里的我指的是与人交往，表现亲近。与他交往是我的道德从此以他为模范。“滀”：水聚集的样子，表示精神面貌很充实，由于很充实聚集了各种表情。“止”：因为他的品德高尚，我不在选择其他人作为模范，有点除却巫山不死云的感觉，遇见了最好的，就不在追求其他的了，于是德止在此处。因为我向真人学习德。就像你一辈子都在追求一个真理，有一天你终于发现了这么个人，于是你就止德于这个人身上，不再他求。
以刑为体，规范身心真人治理国家以刑律作为主体，把礼仪作为辅助，凭借智慧审时度世，以道德为遵循的原则。以律法为主体，律法的约束和惩戒方能覆盖国家社会的方方面面，不论什么事，自上而下都要有法可依；以礼仪为辅助，礼制是国家管理能行之天下的保障，那时候可没有现在的各级职能管理机构，乡镇一级的管理其本都是依靠世家大族的自主管理，而世家大族的建立和维系正是儒家倡导的亲其亲、长其长的礼制。以知为时是要知机，凭借智慧审时度势，要知道进退存亡之时机，事情到某一阶段，应该停止的时候，就要停止，是不得已只好这样做，也是不能不这样做。把道德作为行动的原则，就像是说大凡有脚的人就能够登上山丘，而人们却真以为是勤于行走的人。
知其一，万事毕接下来，庄子就对前面关于古之真人的话题进行一个总结。
人们所喜好的是浑然为一的，人们不喜好的也是浑然为一的。那些同一的东西是浑一的，那些不同一的东西也是浑一的。那些同一的东西跟自然同类，那些不同一的东西跟人同类。自然与人不可能相互对立而相互超越，具有这种认识的人就叫做“真人”。
什么是一？知其一，万事毕。一就是不二。那什么又是二呢？善恶、美丑、是非、得失、智慧、愚痴、烦恼、菩提等等这些分别，就是二。喜好是从“一”中产生出来的，菩提是从“一”中产生的，烦恼也是从“一”中产生的，都离不开这个一。好，好什么呢？好道、好酒色、好财气都是从这里流出来的。“其弗好之也一”，不喜欢，也是从这里流出来的。
现在很多日料店会取名为：“无二、不二”，通过品牌名，餐厅想打造出一种日式禅意的美学空间，寓意团结一致，一就是不二，二就是不一，一就是无，一就是有，有彼有我，无彼无我，天人和谐。所以讲，庄子这段如绕口令般的结语，真是妙不可言呀！
“大宗师”就是把大道作为师父，以“大”为宗师，而这个“大”就是大道。庄子主张天人合一，强调天和人的一致性是古代哲学的主要基调，以“天道为宗师”，向自然学习，向环境学习，在每天与整个环境的互动过程中随机而变，以自然为师而不以人为师，这就是《大宗师》在“真人”这一段里最想跟大家分享的内容。
由此，我们可以将“天”定义为“人”之外的整个自然系统，“天人合一”就是“人和自然系统合一”。庄子将“天人合一”放到了整个中国传统文化思想“归宿处”的至高地位。
