人类社会评价善恶的标准是什么?

陈丹人类社会评价"善"与"恶"的道德标准是什么?对这个古老伦理问题的回答多种多样。有人说是真理,有人说是权力,还有的人说是利益;在我看来,这些答案基本上可以归纳为两大类型:真理的善恶观和利益的善恶观。前者是以是否符合真理和对错为标准;后者则是以是否符合于人的利益为准绳;而且,两者之间也是有局部相互联系和借助的地方。有史以来,人类社会的先行者们都是以"追求真理"为己任;在日常生活中,平民百姓也经常是把"讲道理"挂在嘴边上。可问题是,主观界定"真理既是善"的观念很容易,可是实际实行起来却很难。因为,人类对真理的发现和验证是需要很长时间的。例如:对光本质问题的研究,就用了几百年的时间才搞清楚,就更不用说涉及范围更广的一般性观念了。显然,如果人类社会把真理当作评价善恶的标准,就不可避免的总会因观点不同而长期争论不休,出现无法统一观念的情况。可是,现实的道德评判却是即时的,是起规范人们行为的作用,而行为是不许可长期犹豫和等待的。这实际上就是意味着,人类社会评判善恶的标准可能更多的是理性以外的因素。事实上,人类只不过是生命界里的一份子,适者生存和弱肉强食不仅是一切生命活动的基本法则,而且也同样是支配人类行为的基本法则。只不过是,人类是地球上的最高等生命,其不同于低等生命之处在于:不仅要谋求最基本的生存,而且还要谋取尽可能高质量的生存。而人类发达的智力就可看作是实现此种目标的保证。从根本上说,趋利避害从来而且永远都是指导一切生命包括人类行为的最根本动力。人类的不同之处还在于:从总体上看,伴随着生存质量的提高,人类社会内部的利益再分配愈来愈向"合理"与"均衡"化方向发展。这在社会政体的演变上就是表现为从"专制"向"民主"的过渡。如果说,"专制"是为少数人谋利的政体,需要用权力来维护的话;那么,"民主"就是为多数人谋利的政体,它不仅需要用权力,还更需要用伦理道德来维护。例如:"爱"是社会伦理提倡的主要内容之一,是一种利他主义行为。从表面上看,"爱"似乎是无私的,可实际上,它的功能仍然是维护利益,只不过,它所强调维护的不再是少数人而是绝大多数人的利益。以至于鼓励为了大多数人,而不惜牺牲个人利益的行为。因此,"舍己为人"才会被社会舆论宣扬为"高尚"的行为和"英雄"的榜样。实事求是的说,"爱"的功能远远的被夸大了,它其实并不是一个普适的概念,而只是一个适用于同类之间的概念。环境保护主义者试图把"爱"应用到动植物界,可是他们却永远无法改变自然界食物链的残酷性,你们对一种生物的仁慈就必定是对另一种生物的残忍;人们都自称为"爱国者",并以此为荣,可是国民生活水平的提高,就必定是加重对国家资源的剥夺,这到底是爱国还是害国?这才是人们不愿看到但又客观存在的现实。正是从这个意义上说,因此,人类社会评价善恶的道德标准就是:利益。更加确切地说,只要是有利于大多数人利益的思想和行为,社会就认为是"善"的;只要是有违于大多数人利益的思想和行为,社会就认为是"恶"的。因此,人类社会的伦理道德实行的就是"利益的善恶观"而不是"真理的善恶观"。虽然说,前者并不绝对排斥后者,甚至有时还部分的包含后者。可是毕竟,这样的局部真理只能够是用来为人类利益服务的,而绝对不被许可凌驾于人类利益之上。凡是不利于人类利益的东西毫无例外地都会被贴上"邪恶"的标签。在影视作品中,外星人之所以经常成为被丑化的对象并非偶然,这与其说他们真是"邪恶"力量的代表,到不如说是出于对他们具有威胁人类潜在能力的恐惧。总之。在人类"利益善恶观"的原则下,为人类利益服务是指导一切行为的道德准则,不危害到人类利益是一条不可逾越的最基本的道德底线。毫无疑问的,人类社会实行的是标准的利益善恶观。但是,我认为这样的道德标准不可能会是理性