孔子的政治理想为什么不能实现呢?

“有国有家者,不患寡而患不均,不患贫而患不安。盖均无贫,和无寡,安无倾。夫如是,故远人不服,则修文德以来之。既来之,则安之。”这就是孔子的基本政治主张,也是实现政治理想的途径。这句话出自《论语。季氏》。当时的鲁国大夫季氏想攻打鲁国的属国颛臾,孔子的学生冉有在季氏手下当官,在动手之前,向孔子汇报了这个情况。孔子认为,这种讨伐毫无道理,应该制止。冉有推说是季氏的主张,孔子说这是你没有尽到做臣子的责任。冉有为辩解季氏说：颛臾这个地方,离季氏的封地很近,现在不攻取,将来子孙后代可能出事遭殃。于是就引出了孔子这段训斥：“求!君子疾夫舍曰欲之而必为之辞。丘也闻有国有家者,不患寡而患不均,不患贫而患不安。盖均无贫,和无寡,安无倾。夫如是,故远人不服,则修文德以来之。既来之,则安之。今由与求也,相夫子,远人不服而不能来也,邦分崩离析而不能守也；而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧,不在颛臾,而在萧墙之内也。简单地说就是：一国之君和一家之主,不是为国家和家庭的前途（“西化左派”称之为“国家利益或集体利益”）着想,而是成天为个人享乐（“西化左派”称之为“个人利益”）考虑,由此而造成“不均”和“不安”。孔子说“君君臣臣,父父子子”,但是很少人注意到：他是把对居上位的“君”和“父”的要求放在首位的。“君君臣臣”是说君要守君的本分,臣要守臣的本分。臣的本分,自然是为治国安邦而出谋划策和办事情了。有人说,孔子把民众视为愚弄对象；也有人说,孔子认为民众是可以教育得好的。他只是要求“民”遵守那由九个“X臣X”组成的等级制度就行了。有人希望借鉴孔子的上述主张,这是可以的。但是,肯定不能搞成要求普通百姓们“克己复礼”而官员们“高薪养廉”。因为,这种“严以律民,宽以待官”的做法,显然是与孔子的主张相反的。当然,孔子主张的等级制度,如果不进行较大的改造,显然也是不适合在现代社会宣扬的。“大道之行也,天下为公”出自《礼记-礼运》,描述的是孔子的最高政治理想——“大同”：“大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦。故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜寡孤独废疾者皆有所养,男有分,女有归。货,恶其弃于地也,不必藏于已；力,恶其不出于身也,不必为已。是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭。是谓大同。”当然,这是很难实现的,孔子自己也知道。“今大道既隐,天下为家,各亲其亲,各子其子,货力为已,大人世及以为礼,域郭沟池以为固,礼义以为纪,以正君臣,以笃父子,以睦兄弟,以和夫妇,以设制度,以立田里,以贤勇知,以功为已。故谋用是作,而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公由此其选也。此六君子者,未有不谨于礼者也。以着其义,以考其信,着有过,刑仁讲让,示民有常,如有不由此者,在埶者去,众以为殃。是谓小康。”“大道既隐,天下为家,各亲其亲,各子其子,货力为已”,百姓们都自家顾自家了,“大同”暂时是实现不了的,“兵由此起”,免不了要打斗一番。不过,如果上台的君主能够像禹、汤、文、武、成王、周公那样“谨于礼”,按照“礼”的精神,治理国家,还是能够实现“小康”的。孔子没有直接回答,而是引用了一句古代诗歌：“诗曰：‘相鼠有体,人而无礼。人而无礼,胡不遄死?’”