怎样改变思想

怎样改变我的好作判断、固执己见、因循守旧、胆小怕事的思想?它真令人讨厌,我腻透了。首先,不需要改变,只要丢弃——不是改变。你并不改变疾病,你丢掉它。你并不去改变你身上的错误,你只是摆脱它。思想不需要改变。改变了的思想还是思想,你可能会变得更博学,见闻更广,但品质不会有改变,深刻的洞察力不能靠改变而获得。只要看出它是在你体内生长的一种毒瘤,然后就丢掉它。实际上,一旦明白那是一种毒瘤,你就会抛弃它。看出就将是抛弃。看出就获得了洞察力。你还想改变它吗?你还要留着它吗?——稍加着色、抛光、东修西补、略为粉饰和更新?那样的话你并不是真的厌倦它了。你还有点迷恋它,你想保留它。你想保留它,也许只是稍加改革、修饰,但你还是想保留它的连续性。而这正是关键,是整个问题的症结。你必须与思想中断,那才是突变,那才是革命——不连续……当你强烈地感觉到思想在同你胡闹、在妨害你时,你就不会问：如何改变它,如何改造它,如何使它稍微开化一点、驯服一点,如何使它再老练一点,如何使它让人觉得与之相处更加方便、舒适,如何磨掉一点它的棱角、使它平滑一点。否则它还是同一样东西。也许疾病将以一种精巧的形式存在,精巧的形式比粗糙的形式更危险,因为精巧比粗糙更深入。你说：「怎样改变我的好作判断、固执己见、易觉负罪、胆小怕事的思想?」 你没有必要继续有思想,它没有任何价值。丢掉它,然后就有一种自然地本性在你身上运作。因为你有思想,所以自然地本性便不能运作,你还在干预。你不让自然的本性在你身上运行,你是路障,你是障碍,你是阻塞。现在不是要改善障碍,而是要清除障碍——彻底地清除。你说：「它真令人讨厌,我腻透了。」不是腻透了,如果你腻透了,你就不会问这个问题。是谁在迫使你保持这思想?你并没有腻透。你一定还在微妙地迷恋着什么。你还在妄想情况或许会好转。「这思想多好啊,也许错了的可以被纠正。只不过是一些零件松动了,需要拧拧紧。缺了一点什么,那可以从外面引进来。有些部件不灵活了,可以把它们清理一下,使之运转。」但这只是一种改造。你会具备更有修养的思想。这样不起作用。思想还在那里,它在你与上帝之间制造了障碍,因为你有思想就意味着自然地本性不能够畅通无阻。你站在那儿,根据你的观点、意识、想法、经文和经验进行选择,作决定,下结论。你的思想给整个事情涂上了很浓的色彩,因而你不能够知道向你走来的是什么。打开窗户,不要有任何的阻碍,不要有窗帘。直接注视存在,不要让你的思想介入．即使它只发生了片刻,你也会获得巨大的洞察力。这事可以发生。它在佛陀身上发生过,在慧能身上发生过,在虚云身上发生过,它也可以在每个人身上发生。因为每个人都带着种子；它的基本种子在自己身上。所以不要性急。如果你还没有完全厌倦于它,那就再厌倦一点。但它需要释放。一个很美的小故事：一个登山者爬到了一座峭壁的半山腰,他突然脚底一滑,朝谷底跌去。落下数百英尺之后,他幸运地抓住一棵从笔直的山崖石缝里长出的小树。他拼命抓住救命稻草,对天哀叫：「主啊,请救救我吧。」 一种隆隆的声音回答道：「放手吧,要信任!」 那人不肯松手,他想了一想,然后抬头问道：「上面还有别的人吗?」 就是这种情形。放开它。但是你害怕丢掉它。你太过于和它认同：你认为它就是你!问题就在这儿。当你说「我腻透了」时,谁是那个「我」?它还是那个思想的一部分。思想玩起游戏来是很狡猾的。它把自己分裂开来,不停地玩着游戏。那个说「我腻透了」的人只是思想的一部分,这就是思想玩弄的游戏：它先分裂开来,然后玩捉迷藏的游戏。你所厌倦了的那一个和感到厌倦的那一个——两者是同一样东西。客体和主体是同一的。看着它!注视它,你就能看见,因为它就是这样。看见它,你就会笑起来。如果你听思想说：「我厌倦于思想」,你就从另一方面再次加强了思想。它们是互补的。它们不是敌人,它们相互补充。要无可选择。不要作选择。选择就把思想带了进来。选择就是思想。这就是为什么所有的古代经文和导师只谈论一件事：做观照者。只要目睹发生的事。问一声：「谁厌倦于思想了?」你就会发现那是思想在发明新的游戏——在更加精深的层次上再一次欺骗你。它可以这样不断继续下去。只要观看。不要作决定。不要偏袒。继续看。观看有点费力,因为思想在说：「干点儿事情。不管是支持这一方还是那一方,只要干点儿事情。不要老是默默地坐在那儿看」——因为当你只看不做时,思想就变得非常害怕。给你一个建议,你观照３个月,不要决定对思想干些什么。继续看。每到一个更加微妙的层次上,你仍然继续看。在那3个月里的某一天,你会第一次见到无思想。它也许只出现一会儿,但那将成为你生活中的转折点。从那一刻起,越来越多的这种时刻将向你走来。很快你就会发现,你没有对思想做什么,思想已经向后退缩了。它离你远去。它还会发出声响,但已经很遥远：你不再受到它的打扰。有一天,它突然消失了：你成了孤身一人。当你孤身一人时,神就在你身上了。你一直在神身上。