道可道,非常道

语出老子《道德经》。且看韩非子是怎么解释“ 道可道非常道”的：“凡理者,方圆短长粗靡坚脆之分也。故理定而后可得道也。故定理 有存亡,有死生,有盛衰。夫物之一存一亡,乍死乍生,初盛而后衰 者,不可谓常。唯夫与天与地之剖判也俱生,至天地之消散也不死不 衰者谓常。者而常,无攸易,无定理。无定理非在于常所,是以不可 道也。圣人观其玄虚,用其周行,强字之曰道,然而可论。故曰：‘ 道之可道,非常道也。’” 这段解释说明了两个问题：第一,这个“道”是作为“字”“论” 第二,这句话在当时的版本是“道之可道,非常道也。” 后来才简略成了“道可道非常道”。按照原来的版本,根本就不存在 什么“断句”“多义”的问题,是后人的简略才把问题变复杂,而使 得有些人可以自作聪明地随意解释、发挥。要托古改制、随意发挥自 然可以,但如果要知道老子的本意,恐怕还是先要把“解老”“喻老” 读一读吧。韩非子属法家,法家讲刑名,源自黄老之学,其对老子的 理解,值得后人重视。把“可道”之“道”解释为“依从”,在逻辑上也讲不通。老子 这一章开章明义讲的是认识论,所以“道”与“名”、“观”等语都 属认识用语,当解为“说”,如果解为“遵”,那就成为讲方法论了,等于开头莫名其妙来一句方法论,然后抛开大谈认识论,老子作文,有此妙法乎?用大家都熟悉的辩证法的语汇,这句话说的是：真理是可以认识 的,但是认识的都不是绝对真理。为什么呢?韩子在解释这句话时说 得明明白白,因为天地万物都是在变化着的,“定理有存亡,有死生,有盛衰,夫物之一存一亡,乍死乍生,初盛而后衰者,不可谓常。” 只有那些与天地同在,不死不衰的事物才可谓“常”,但是这样的东 西“无定理”,而且“非在于常所”,超出了人类的认识范围,所以 “不可道也”。但是虽然“常道”不可“道”,却也并不排除有“观 其妙”“观其微”的可能,所以老子说“故常无,欲以观其妙,常有,欲以观其微”,观了之后是否能“道”出其妙、其微,是两码事。所 以韩子解释说：“圣人观其玄虚,用其周行,强字之曰道,然而可论。” 道本无名,只不过为了论述的方便,勉强把它叫作“道”而已。从道家的根本思想来看,“道不可说”乃是道家的一个基本思想。老子自己就说这道“视之不见,听之不闻,搏之不得”“惚兮恍兮” “恍兮惚兮”,玄得很。魏何宴也说“夫道之而无语,名之而名,视 之而无形,听之而无声,则道之全焉。”正是“道可道非常道”的说 明。晋葛洪更把这种思想推到了极端,不仅道不可言,而且言得越多,离道越远：“强名为道,已失其真,况复乃千割百判,亿分万析,使 其姓号至于无垠,去道辽辽,不亦远哉?”