孔子的知其不可而为之思想

从义的观念,孔子推导出“无所为而为”的观念。一个人做他应该做的事,纯粹是由于 这样做在道德上是对的,而不是出于在这种道德强制以外的任何考虑。《论语》记载,孔子 被某个隐者嘲讽为“知其不可而为之者”(《宪问》)。《论语》还记载,孔子有个弟子告诉 另一个隐者说；“君子之仕也,行其义也。道之不行,已知之矣。”(《微子》) 后面我们将看到,道家讲“无为”的学说。而儒家讲“无所为而为”的学说。依儒家看 来,一个人不可能无为,因为每个人都有些他应该做的事。然而他做这些事都是“无所 为”,因为做这些事的价值在于做的本身之内,而不是在于外在的结果之内。孔子本人的一生正是这种学说的好例。他生活在社会、政治大动乱的年代,他竭尽全力 改革世界。他周游各地,还像苏格拉底那样,逢人必谈。虽然他的一切努力都是枉费,可是 他从不气馁。他明知道他不会成功,仍然继续努力。孔子说他自己：“道之将行也与?命也。道之将废也与?命也。”(《论语·宪问》)他 尽了一切努力,而又归之于命。命就是命运。孔子则是指天命,即天的命令或天意；换句话 说,它被看作一种有目的的力量。但是后来的儒家,就把命只当作整个宇宙的一切存在的条 件和力量。我们的活动,要取得外在的成功,总是需要这些条件的配合。但是这种配合,整 个地看来,却在我们能控制的范围之外。所以我们能够做的,莫过于一心一意地尽力去做我 们知道是我们应该做的事,而不计成败。这样做,就是“知命”。要做儒家所说的君子,知 命是一个重要的必要条件。所以孔子说：“不知命,无以为君子也。”(《论语·尧曰》) 由此看来,知命也就是承认世界本来存在的必然性,这样,对于外在的成败也就无所萦 怀。如果我们做到这一点,在某种意义上,我们也就永不失败。因为,如果我们尽应尽的义 务,那么,通过我们尽义务的这种行动,此项义务也就在道德上算是尽到了,这与我们行动 的外在成败并不相干。这样做的结果,我们将永不患得患失,因而永远快乐。所以孔子说：“知者不惑,仁者 不忧,勇者不惧。