师兄曾经的提问"大乘佛教和小乘佛教的区别是什么？详细点OK”我回答大小乘有误失！我是最下面回答者。

大乘佛教和小乘佛教的区别，主要可以从信仰修证和教理义学两个方面来考察。 首先，从信仰修证方面来说，小乘部派佛教奉释迦牟尼为教主，认为现世界只能有一个佛，即释迦牟尼，不能同时有两个佛。信仰者通过“八正道”等宗教道德修养，可以达到阿罗汉果（断尽三界烦恼，超脱生死轮迥）和辟支佛果（观悟十二因缘而得道），然不能成佛。大乘佛教则认为，三世十方有无数佛同时存在，释迦牟尼是众佛中的一个。信仰者通过菩萨行的“六度”（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）修习，可以达到佛果（称“菩萨”，意为具有大觉心的众生），扩大了成佛的范围。又，小乘佛教要求即生断除自己的烦恼，以追求个人的自我解脱为主，从了生死出发，以离贪爱为根本，以灭尽身智为究竟，纯是出世的，所以大乘佛教讥讽他为“自了汉”。大乘佛教则自称佛法大慈大悲，普渡众生，把成佛救世，建立佛国净土为目标。他认为，修证需要经过无数生死，历劫修行，以“摩诃般若”（大智慧），求得“阿耨多罗三藐三菩提”（无上正觉），除断除自己一切烦恼外，更应以救脱众生为目标。因此他既是出世的，又强调要适应世间，开大方便门，以引渡众生。 其次，从教理义学方面来说，小乘佛教总的倾向是“法有我无”，即只否定人我的实在性，而不否定法我的实在性。而大乘佛教则不仅主张人无我，而且认为法无我，即同时否定法我的实在性。在乘佛教对“法无我”的理论分析，又可以分为两大派：一为初期大乘佛教（约公元一世纪至五世纪），由龙树、提婆创立的中观学派（在我国称为大乘空宗）。它主要阐发诸法“性空假有”的理论，即认为一切现象（诸法）都是因缘（各种条件）而起，是无自性的，因而是空。但这种空又不是虚无，其假有的现象还是有的。所谓假有是针对小乘认为诸法在概念上是实有的理论而发的，也就是说诸法只是一种“假名”而已。龙树、提婆认为，用这样的理论来分析诸法，既不着有（实有），也不着空（虚无的空），这就是所谓的“中道观”。二为中期大乘佛教（约公元五世纪至六世纪），由无著、世亲创立的瑜伽行派（在我国称为大乘有宗）。它主要阐发“万法唯识”的理论，即认为一切现象均依“阿赖耶识”（亦称第八识，藏识等）缘起，阿赖耶识能发生一切法。也就是说，他们认为一切法都存在于认识之中，认识无非是心意识的分别作用，因此整个宇宙除了各种不同的认识外，再没有什么实体了，因此叫做“万法唯识”。公元七世纪后，印度佛教开始走向衰微，密教（后期大乘）代之而起，已无重要义理可言了。 此外，大小乘佛教都有各自编集的经典作为立论之依据。小乘佛教的主要经典（以汉译名称）有：《长阿含经》、《中阿含经》、《增一阿含经》，《杂阿含经》等。大乘佛教的主要经典则有：《大般若经》、《妙法莲华经》、《华严经》、《大涅盘经》、以及《大智度论》、《中论》（龙树造）、《瑜伽师地论》（传为弥勒造）、《摄大乘论》（无著造）、《唯识三十论》（世亲造）等等。

大乘是大车，小乘是小车。大乘最高果位是佛，小乘最高果位是阿罗汉，阿罗汉证得偏真涅盘，不是说他不度众生，而是不主动去渡众生。大乘菩萨则不然，大乘菩萨“为一切众生作不请之友”，主动随缘去渡一切众生。而小乘则是以自我修行为主，如果有人求法，当然也为解说，除非特别有缘的人，否则不会主动去渡。经书上释迦牟尼佛的常随众中的阿罗汉叫做“大阿罗汉”，他们虽然是阿罗汉的身份，但却主动去度脱一切众生，这都是大乘佛菩萨示现的。 不知道以上回答能否如楼主法眼。 此外，楼上“李承道”所言有误，大乘同样是先度自己，再度别人，因为自己没有成就，是不能真正渡众生的，即便如地藏王菩萨，虽未居佛位，但随时可证佛果，否则哪有那么大的神通道力呢？经上讲“未能自度，而能度人，无有是处”“若自有缚，欲解彼缚，无有是处”。小乘在于罗汉住于偏真涅盘之中，度众生不主动，没有发菩提心。

arndei 的回答很好，随喜赞叹！ 大乘佛教和小乘佛教的区别就是发菩提心与不发菩提心的差别。 大乘佛教的经典上，有十方无量净土世界，和十方无量诸佛。 小乘佛教的经典上，没有十方无量净土世界，和十方无量诸佛。 仅供参考，展开讲太多了。 南无阿弥陀佛！

其实大乘和小乘没有那么复杂，如果真的要说那么复杂我还真的说不出一个所以然，但是我可以告诉你一个最简单的。 这是我对大乘和小乘的自己的理解：大乘 先度人在度己 小乘 度己为主 度人为辅 佛教 ：一开始就是普渡众生 道教 ： 先把自己修好 在帮助别人