“一花一世界”和“万古长空，一朝风月”是一个意思吗

不一样 “万古长空，一朝风月”隐指佛法于天地同存，不依达摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实。 “一花一世界”　　佛教认为一粒沙可见三千大世界，现在科学叫做宇宙全息论；佛教认为人可以修出百千万化身，科技现在可以有初级的所谓“克隆人”；最有趣的是科学对物的最基本组成物质的认识，曾经认为它是原子，后来又认为是粒子，再后来又认为是质子等等，事实上等于是说现在最前端的认识也是不彻底的，而佛教早在两千多年前，乃至更早的无量光年前就认为“万物无自性、无本质”！一个字——空，说明了一切的根本。佛教和科学殊路而同向，揭示事物的本相！ 一花一世界，这是禅宗的境界. 佛学说的是：“一花一世界，一树一菩提”。这么一说这里就不得不提到佛学上的一个故事。故事是这样讲的：佛在灵山，众人问法。佛不说话，只拿起一朵花，示之。众弟子不解，唯迦叶尊者破颜微笑。只有他悟出道来了。宇宙间的奥秘，不过在一朵寻常的花中。 "道"，就在日常生活中，就在寻常事物中。庄子还说，道在屎溺。大小便中都可以有道，还有哪里不可以有道呢？无处不有道。世界在哪里，就在那一枝一叶上。 万古长空，一朝风月。这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：“达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。”崇慧说：“尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做？”僧人不解，又问：“我实在不领会，请大师指点。”崇慧禅师说：“万古长空，一朝风月。”若要体会“万古长空”，必须从你的自我认识起，你自己是什么，只有把自己放下了，才能发现“万古长空”。如果你现在是“一朝风月”，也就是说，你努力于现在，在心上用功，就不会想到要问这个问题。如果你现在是“万古长空”了，也就是功夫做好了，即与“万古长空”合而为一，也不必问这个问题。对于普通人来说，我们常讲“现实”——“现在”、“目前”才是最是在的，离开“现在”，无论讲什么都不切实际。

当然不是了…… 一花一世界，这是禅宗的境界. 佛学说的是：“一花一世界，一树一菩提”。这么一说这里就不得不提到佛学上的一个故事。故事是这样讲的：佛在灵山，众人问法。佛不说话，只拿起一朵花，示之。众弟子不解，唯迦叶尊者破颜微笑。只有他悟出道来了。宇宙间的奥秘，不过在一朵寻常的花中。 "道"，就在日常生活中，就在寻常事物中。庄子还说，道在屎溺。大小便中都可以有道，还有哪里不可以有道呢？无处不有道。世界在哪里，就在那一枝一叶上。 万古长空，一朝风月。这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：“达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。”崇慧说：“尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做？”僧人不解，又问：“我实在不领会，请大师指点。”崇慧禅师说：“万古长空，一朝风月。”若要体会“万古长空”，必须从你的自我认识起，你自己是什么，只有把自己放下了，才能发现“万古长空”。如果你现在是“一朝风月”，也就是说，你努力于现在，在心上用功，就不会想到要问这个问题。如果你现在是“万古长空”了，也就是功夫做好了，即与“万古长空”合而为一，也不必问这个问题。对于普通人来说，我们常讲“现实”——“现在”、“目前”才是最是在的，离开“现在”，无论讲什么都不切实际。

不是。一花一世界是表达每个微小的事物，是一个微观世界，“万古长空，一朝风月”表达的是时间的论变，多少宇宙万物，也是只有一个阶段。

不一样 “万古长空，一朝风月”隐指佛法于天地同存，不依达摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实。 “一花一世界”　　佛教认为一粒沙可见三千大世界，现在科学叫做宇宙全息论；佛教认为人可以修出百千万化身，科技现在可以有初级的所谓“克隆人”；最有趣的是科学对物的最基本组成物质的认识，曾经认为它是原子，后来又认为是粒子，再后来又认为是质子等等，事实上等于是说现在最前端的认识也是不彻底的，而佛教早在两千多年前，乃至更早的无量光年前就认为“万物无自性、无本质”！一个字——空，说明了一切的根本。佛教和科学殊路而同向，揭示事物的本相！