心在哪里？为什么阿难说的七处都被佛否认了？

宇宙的心。 这样的说法，对吗？请指教。

心无处不在，亦不在一切处。此心非是七处征心的心，此心无所得，亦无所失，三世四世无分别，无所从来无所去。此心可名为道，如来藏，真心，真我，法身大自在我如来正偏知。假名可很多，所指必唯一，常乐我净我唯一。

七处证心，O(∩_∩)O~ 这个典故出自楞严经，具体的解释《楞严经》中就有说明，何不仔细阅读。 祝吉祥如意

宇宙的心。 这样的说法，对吗？请指教。

楼主 安好~ 楞严经中， 佛请阿难菩萨找出心识之所在，然而阿难菩萨当时才刚回入大乘不久，还未开悟明心，因此，徵心都是以见闻觉知心(也就是意识心)为主，因此才会认为能分别、了知的心就是自己的真实心性、或认为能思维的心就是真心、或认为这个觉知心只要不执著一切，就是真心了，乃至最後认为能推求寻觅的心就是真心，然而这些都是觉知心不同的相貌，本质都是虚妄无常，我们这觉知心必须依赖大脑、六尘、意根等三和合为缘，方从本心如来藏出生，不是能够独自存在的实体。而且在人间中，於熟睡、昏迷、死亡等阶段中，觉知心就中断了，如何是常住不坏的实体呢? 因此在阿难八处徵心後(事实上是八处)， 佛陀才总结到: 若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。纵令虚空，亦有名貌。何况清净妙净明心，性一切心，而自无体。若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业，别有全性。如汝今者承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。我非敕汝，执为非心。但汝於心，微细揣摩。若离前尘有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身同於断灭，其谁修证，无生法忍。 这就是说，我们众生跟当时的阿难都一样，都是将能够了知世间、分别世间善恶、美丑、动静种种的这个分别、了知的见闻觉知心当成是真正的自己，然而这个心只能依附六尘才能活著，如果我们的觉知心能够离开色声香味触法六尘外，而能够独自运作、继续保有自己的体性，那才是真心，然而事实不然，譬如我们听法的时候，这听法的心，其实是因为说法的声音才有的分别作用，并不是本来就存在的；那後学可以举更多例子: 当我们摔倒受伤或被尖锐物扎到、这时候觉知心只能全面领受痛觉，无法说我不想去领受它就可以不受，世间并无这种事。这是因为觉知心只能依附於色声香味触法六尘而运作，因此对於六尘是有依赖性、执著性、以及执受性的，必然被六尘束缚而不自在。 又譬如当男女朋友或一般朋友同事之间起争执，当双方都耿耿於怀的时候，觉知心自己能说放下就马上放下吗? 短时间之内，必然常常想起此事(法尘)，然後郁闷其中。若觉知心能独立於法尘乃至其馀五尘而运作，是不会受此束缚的。 又譬如当我们走在路上看到冤家、或讨厌的事物，也会因此心生不悦，这时也无法说视而不见、或者想要离开这种不自在的感觉就马上解脱。只能全面的领受而被束缚，因为觉知心本来就是依附於六尘境界。 行者只要在生活日常不断去观察，一定会发现一件事: 我们从出生到现在乃至未来死亡，所接触的、所领受的，绝对都是在六尘内: 眼所见的色尘、耳所闻的声尘、鼻所嗅得香尘、舌所嚐的味尘、身所触的触尘、以及前五尘的韵味、细节(法尘)。所之所见所受，绝对都是在此六尘中，或许有人说梦境，可是梦境中的影像是属於色尘所显的法尘，那个是法处所摄色。意思是说，法尘包揽前五尘的细节，譬如我们曾经见过某个美好的景象、或人或事或物而有印象，那个印象中的景象，当你回想起来的时候，或者梦中依稀彷佛的出现，那个都是属於法尘，色尘则是亲自藉由眼睛所接受的影像。所以，简而言之，六尘都是无常变异、没有常住不坏的体性，六尘尚且都是无常虚妄，何况是依附於六尘而运作的觉知心，当然更是虚妄。 那麼，如果你所知道的心，是可以外於这六尘而运作，才可以说为真心(若离前尘有分别性、即真汝心)。这也是为什麼阿难菩萨八处徵心被否定的原因了。