佛教里如何辨别方便和究竟

根据南传上座部佛教，佛陀指出了两种真实谛：世俗谛、究竟谛。 从世俗谛上来说： 努力精进修行并不是贪欲，是善欲。 追求出离、解脱的心，这样的心是善的。 没有精进努力追求解脱的心，是无法最终证悟涅盘的。 从究竟谛来说： 没有你我他的区别，都是色法、名法不断生灭的相续流，佛陀的色身本身也是色法而已。 世俗谛以及究竟谛适用于不同的范畴，这一点是学习佛法的贤友最容易弄错的，以致经常在善于不善、无欲还是有欲、有还是无等概念上纠缠。 在佛法的修行上，戒定慧三学中，戒、定都是建立在世俗谛的概念上的，包括日常生活也是世俗谛，这些都是必须运用世俗谛的范畴。 而究竟谛只是适用于佛法戒定慧当中的慧学的阶段，当我们在修行观智的时候，需要采用究竟谛，需要观照究竟名色法的无常、苦、无我，在修观的时候，世俗谛是不适用的。这是究竟谛的范畴。 不可混淆世俗谛与究竟谛，那样会变得不分善恶，不分戒定慧，以致说不要修行了。

凡是能够说出来的法，都不是究竟法。凡是能说出来，能表达的，都是方便说。 金刚经云：凡所有相，皆是虚妄。次一句，即是无情说法，又是无情不说法。因此佛说：如来说法，如阀喻者，如来无法可说，是名说法。 最后，佛在涅盘前，在法华会上，开宣显实，说：佛所说的法，只有佛跟佛能够明白，不是一般凡夫境界所能够思维、体会、感受的。而我之前所说种种法，三世一切诸佛所说的种种法，皆是种种方便。 其实这个地方并不难理解，为什么佛说法，还要把自己的法否定掉呢？因为佛是给众生说的。《圆觉经》中佛说：众生幻心、还依幻灭。 因为我们凡夫总是喜欢攀援，那佛说的法，就是给我们凡夫一个可以攀援的东西，但是真正走到最后，发现，其实从前种种，譬如船载、譬如车乘，如来圆满觉性，本自具足，一直都是如如不动。、 但是我们现在已经明白这个道理，那为什么还不像佛那样福德庄严、神通广大呢？ 文殊师利告诉龙女说：理则顿悟，障则渐除，乘悟并销，因次第尽。 障碍是需要慢慢消除的，所以依旧需要老老实实修行。 方才说了很多，但其实：方便就是究竟，究竟也是方便。南无阿弥陀佛！

这个例子象是说明两个禅师的证悟不同， 应该都是相对于究竟谛的，都不是方便说法。 个人认为，在现实中法需要靠有人解释而存在，在法界意义上的法不能称之为说法或不说法。无情没有思惟及想相能力，显然是不会说法的。因为说法的话最多只能展示一下有光影的法相，其空相是无法在世人眼前展示的。 无情说法，死人还能开口，不符合寂静涅盘的原则，非究竟义，是方便法。 无情不说法，符合诸法无我的原则，不是无情死尸说法，是法自明。 不过根据诸行无常的原则，无情说法可以作为方便法世间法去理解，毕竟众生很苦，增加一点乐趣也是好的。

但有言诠，皆是方便。 究竟法是针对有方便而设立的对境，若无方便法，究竟亦无踪。是故佛陀应世49年，说法三百余会，终而竟言无一法可说。个中密意，须细品味。 南无阿弥陀佛！ 明心合十！