爱有差等是哪个学派的:爱有差等是哪个学派的

1.爱有差等是哪个学派的

爱有差等为儒家主张，是人性的一部分。

2.墨子的思想是兼爱，他反对的爱有差等是哪个学派的

您好。爱人，孔子讲爱有等差。儒家的”孔子曰。仁者，爱人：爱有差等“孔子讲爱有等差，兼爱，实不能得。

3.“爱有差等”这一观点是哪一学派

儒家孔子讲爱有等差，兼爱“实不能得”人际关系有远有近。此自然之决定，至亲也，故孝为人之本也。然后推至孝友，亲爱社会众人，乃是不把社会作”家，看待“个人以小家为基本”治家然后安邦。

4.墨子的主要思想是“兼爱”，哪个学派是“爱有差等”

传统的回答是,由于墨家主张爱无差等,而儒家主张爱有差等.换句话说,在爱人的问题上,墨家强调同等,儒家强调差等.《墨子》里有段话说明了这个分歧,有个巫马子对墨子说：我不能兼爱.我爱邹人于越人“爱鲁人于邹人,爱我乡人于鲁人,爱我亲于我家人,爱我身于吾亲.,(《墨子·耕柱》)巫马子是儒家的人“竟然说,爱我身于吾亲“很可能是墨家文献的夸大其词.这显然与儒家强调的孝道不合.除了这一句以外”巫马子的说法总的看来符合儒家精神.因为照儒家看来,应当爱有差等.谈到这些差等,孟子说,君子之于物也,爱之而弗仁：仁之而弗亲.亲亲而仁民,仁民而爱物.；(《孟子·尽心上》)孟子同墨者夷之辩论时,信以为人之亲其兄之子”(《孟子·媵文公上》)对于兄之子的爱“自然会厚于对邻人之子的爱.在孟子看来,人应当做的就是推广这种爱使之及于更远的社会成员.”.(《孟子·梁惠王上》)这就是孟子所说的,(同上).这种推广是在爱有差等的原则基础上进行的.爱家人,推而至于也爱家人以外的人”忠恕之道”这都是孔子倡导的.这其间并无任何强迫“因为一切人的本性中都有侧隐之心”不忍看得别人受苦.这是,发展这一端就使人自然地爱人.但是同样自然的是”爱父母总要胜过爱其他一般的人,爱是有差等的.儒家的观点是这样.墨家则不然,它坚持说,爱别人和爱父母应当是同等的.这会不会弄成薄父母而厚别人“也要消除儒家的有差等的爱.孟子抨击,墨氏兼爱,是无父也,心中所想的正是这一点.在爱的学说上,儒墨的上述分歧,孟子及其以后的许多人都很清楚地指出过.但是除此以外,还有一个更带根本性的分歧.这就是“儒家认为,仁是从人性内部自然地发展出来的”而墨家认为,兼爱是从外部人为地附加于人的.也可以说,墨子也回答了孔子没有想到的一个问题,为什么人应当行仁义,不过他的回答是根据功利主义.他强调超自然的和政治的制裁以强迫和诱导人们实行兼爱,

5.儒家的爱有差等和墨家的兼爱的区别是什么

对于这个问题,传统的回答是,由于墨家主张爱无差等,而儒家主张爱有差等.换句话说,在爱人的问题上,墨家强调同等,儒家强调差等.《墨子》里有段话说明了这个分歧,有个巫马子对墨子说：“我不能兼爱.我爱邹人于越人,爱鲁人于邹人,爱我乡人于鲁人,爱我家人于乡人,爱我亲于我家人,爱我身于吾亲.“(《墨子·耕柱》)巫马子是儒家的人,竟然说“爱我身于吾亲”,很可能是墨家文献的夸大其词.这显然与儒家强调的孝道不合.除了这一句以外,巫马子的说法总的看来符合儒家精神.因为照儒家看来,应当爱有差等.谈到这些差等,孟子说：“君子之于物也,爱之而弗仁；于民也,仁之而弗亲.亲亲而仁民,仁民而爱物.”(《孟子·尽心上》)孟子同墨者夷之辩论时,问他“信以为人之亲其兄之子,为若亲其邻之赤子乎?”(《孟子·媵文公上》)对于兄之子的爱,自然会厚于对邻人之子的爱.在孟子看来,这是完全正常的；人应当做的就是推广这种爱使之及于更远的社会成员.“老吾老,以及人之老；幼吾幼,以及人之幼”.(《孟子·梁惠王上》)这就是孟子所说的“善推其所为”(同上).这种推广是在爱有差等的原则基础上进行的.爱家人,推而至于也爱家人以外的人,这也就是行“忠恕之道”,回过来说也就是行“仁”,这都是孔子倡导的.这其间并无任何强迫,因为一切人的本性中都有侧隐之心,不忍看得别人受苦.这是“仁之端也”,发展这一端就使人自然地爱人.但是同样自然的是,爱父母总要胜过爱其他一般的人,爱是有差等的.儒家的观点是这样.墨家则不然,它坚持说,爱别人和爱父母应当是同等的.这会不会弄成薄父母而厚别人,且不必管它,反正是要不惜一切代价,也要消除儒家的有差等的爱.孟子抨击“墨氏兼爱,是无父也”的时候,心中所想的正是这一点.在爱的学说上,儒墨的上述分歧,孟子及其以后的许多人都很清楚地指出过.但是除此以外,还有一个更带根本性的分歧.这就是,儒家认为,仁是从人性内部自然地发展出来的；而墨家认为,兼爱是从外部人为地附加于人的.也可以说,墨子也回答了孔子没有想到的一个问题,就是,为什么人应当行仁义?不过他的回答是根据功利主义.他强调超自然的和政治的制裁以强迫和诱导人们实行兼爱,也与儒家为仁义而仁义的原则不合.若把第五章所引《墨子·兼爱》篇的话与本章所引《孟子》论“四端”的话加以比较,就可以很清楚地看出这两家的根本分歧.政治哲学前面我们已经看到,墨家的国家起源论,也是一种功利主义的理论.现在再看儒家的国家起源论,又与它不同.孟子说：“人之有道也,饱食暖衣,逸居而无教,则近于禽兽.圣人有忧之,使契为司徒,教以人伦：父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信.”(《孟子·媵文公上》)人之所以异于禽兽,在于有人伦以及建立在人伦之上的道德原则.国家和社会起源于人伦.照墨家说,国家的存在是因为它有用；照儒家说,国家的存在是因为它应当存在.

6.儒家的爱有差等和墨家的兼爱的区别是什

儒家的差等之爱同传统逗贵贱有等、亲疏有别地的生活结构密切相关,逗爱有等差地的基本前提是以血亲之爱为基础的,对父母兄弟之爱就不同于对路人对旁人之爱,因此也是应当受到尊重和肯定的爱.这种血亲之爱是人类与生俱来带有本能性之爱.如果一个人连最基本的血亲之爱都没有,就谈不上对他人对社会之爱,这是逗爱有等差地的事实层面,逗爱有等差地又是孔子提倡的逗君君、臣臣、父父、子子地等社会伦理道德层面之爱,使社会在这一系列等差之爱下得以维系.这样,逗爱有等差地就成了本然与应然的统一.因此,

7.儒家爱有差等和墨家兼爱的区别

在中国传统社会,儒家的差等之爱同传统“贵贱有等、亲疏有别”的生活结构密切相关,的基本前提是以血亲之爱为基础的”对父母兄弟之爱就不同于对路人对旁人之爱,因此也是应当受到尊重和肯定的爱.这种血亲之爱是人类与生俱来带有本能性之爱.如果一个人连最基本的血亲之爱都没有,就谈不上对他人对社会之爱,的事实层面”君君、臣臣、父父、子子”等社会伦理道德层面之爱“使社会在这一系列等差之爱下得以维系.这样”爱有等差,就成了本然与应然的统一.因此,